修行 - 淨空法師《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》中重要開示
一、
我們的思想、見解、言語、造作都是行為。行為有了錯誤，依照佛菩薩的教訓，將錯誤改正過來，這是真修行。……大聖大賢、諸佛菩薩的教訓，是從心性裡流露出來的。換言之，修行是隨順自性，不是隨順別人。明心見性的人，其言語行為，都是從自性流露的。我們跟他學習，以他為標準，就是以自性為標準。「順性是至善」，沒有比這更善的。
首先我們要知道自己的過失，其次要真正把毛病習氣徹底改正。依照經典中的教訓修行，念念求生淨土，這是佛的第一弟子。
知道自己的過失習氣，就是開悟。你不迷惑，每天都能發現自己的毛病習氣，就是天天開悟。集小悟就成大悟，集大悟就成大徹大悟。可是悟了之後，最重要的要修行。把過失習氣修正過來，這是修行。修行實在就是修正一切錯誤的行為。修行在哪裏修？在起心動念處修。
知道自己的過失就是覺悟，把自己的過失改正過來，是為真修。……六祖說得好：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左。」（「左」就是往下墮落。）在古代中國，右代表上升，左代表下降。……見到別人的是非，自己就已經往下墮，因為自己的心不清淨，心不平等。自以為是，這是一切罪惡的根源，一定要認識。
二、
哪一天，我們六根接觸六塵境界不生煩惱，往生西方極樂世界才有把握。如果依舊看人不順眼，與人不能相處，則念佛往生難了。……假如自己把妄想、執著都放下，外面境界是平等的，外面境界沒有是非、善惡。蕅益大師講得好：「境緣無好醜。」「境」是物質環境，「緣」是一切人事環境。人與物沒有好醜，沒有是非，沒有善惡，沒有邪正。這一切好醜、是非、善惡、邪正從哪裡來的？是從自己心裡生的。所以會修行的人，一接觸到外面境界，心一動念，他立刻回光返照；自己錯了！
三、
一個人要天天都能覺察到自己的過失，才是覺悟，佛門稱為開悟。今天一天都沒有過失，這是愚昧，是糊塗。怎麼會沒有過失？知道過失是開悟，把過失改正過來是修行，是功夫。
你每天反省，天天覺悟。哪些地方有過失，想法錯了，看法錯了，見解錯誤了，話說錯了，事做錯了。你能每天反省，把自己的過失找出來，這個人就開悟了。知道自己的過失，立即把它改過來，明天不犯同樣的過失，這是真正修行，也是真正懺悔，業障就懺除了。
四、
我常勸勉大家，早課是提醒自己，晚課是反省自己，這一天身口意三業有沒有過失？發現自己的過失，即是悟處。把過失改掉，再不犯同樣的過失，乃真正修行，即是功德。
我勸同修們，早課念本經的四十八願。念了之後好好想想：我的心、我的願，跟阿彌陀佛一樣不一樣？跟他比一比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，這就得利益。早課得的利益是與彌陀同心、同願。晚課念三十二品到三十七品，這六品，佛把我們的過失。病根都說出來。念了之後反省反省：我有沒有犯這些過失？如果有，趕緊改過來，希望與阿彌陀佛同解、同行。
我今天一天從早到晚，處世、待人、接物有沒有動過惡念？有沒有說錯話？有沒有作錯事？發現過失趕快改正，明天不再犯同樣的過失。這樣的早晚課才真正有功德，真正做早晚課。如果沒有「提醒」，沒有「反省」，只是把經文念一遍佛菩薩聽聽，這樣的早晚課就是造罪業。怎麼造罪業？早晨騙佛菩薩一次，晚上再騙他一次，天天騙，這個罪過將來就是墮三途。
五、
一切諸佛修學從哪裡學起？皆從三福學起。我們沒有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把這個善根功德回向法界眾生同享，即是相應。回向真正的作用，是拓開心量，恢復本心。本心心量之大沒有邊際。現在我們心量太小，用這個方法恢復。
不能修三福六和，就是釋迦牟尼佛的罪人，是來滅佛法的，是魔王波旬的子孫。今天到佛門裡來的任務就是滅佛法，不是興佛法的。興佛法決定要捨棄自己的分別、執著、妄想。
學佛必須具備兩個條件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑臉迎人，冤親平等，萬法一如，能與一切眾生和合相處。這樣的人才有資格學佛，才有資格入佛門。
這個世界大災大難一年比一年嚴重。如果我們自己真正肯發心，真正把名聞利養，把分別、執著、妄想都捨棄，能放下，願意跟大眾和睦相處，成就一個和合僧團；不但自己得大利益，佛法可以興旺起來，台灣人都沾光。因為諸佛護念，龍天擁護。
要知道，大家在一塊兒共修，起個念頭，就把六和敬破壞了。還不知道自己在造業，自以為理直氣壯，以為自己樣樣都對。天大的道理，也把和合僧團破壞了，不知什麼道理都沒有。每一個人都沒有道理，天下太平。
六、『不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法。』「不離佛法」，心裡常常有這一句「阿彌陀佛」，心裡常常想念阿彌陀佛。供養佛像的功德不可思議。你喜歡哪一尊佛像，就供養那一尊佛像。……天天跟這一尊佛像在一起，跟阿彌陀佛在一起，即是『不離佛法』。……你應當把對待佛陀、師父、同參道友的那種恭敬心，在家裡恭敬你的父母和家人，一家人就快樂了。這就是『而行世法』。把佛法裡所修的，應用在你的家庭之中，應用在你的生活之中，才得真實的受用。『不廢世法，而證佛法。』這一句話說得更透徹，世法裡樣樣做得圓滿，就是佛法。不是離開世法才修佛法的，世法佛法是一樁事。……「心淨則土淨」，如何把心淨化？這句「阿彌陀佛」就是淨化心地。一切妄想、執著、煩惱現前的時候，立刻回歸到一句「阿彌陀佛」，什麼事都沒有了。一切念頭都歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再想其他的念頭。其他的念頭，都是搞六道輪迴，唯有這一句「阿彌陀佛」，就是證佛法。「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這就是證佛法。
七、我們離開佛法，必定退轉。要怎樣不離佛、不離法？我告訴諸位同修：每天不能不瞻仰佛像。佛像多看幾遍，憶念在心就沒有離開佛。每天不可以不讀經，讀經就是聽佛教訓。這樣就可以保住自己不退轉。
我勸同修們要熟讀，先把經文念熟，不念熟就沒辦法做到。念熟之後，我們在日常生活中，起心動念，對人、對事、對物，念頭才動就會想到：我這個念頭合不合《無量壽經》的教訓。佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；教我們不可以做，我們就不敢做。這才是『攝取受持』，即是解行相應、解行並進。
八、三皈五戒歸納起來，不外乎對人、對事、對物、對所修的佛法。我對於這四種境界不迷、不邪、不染，以覺、正、淨的心態面對這四種境界，這是受持三皈，是真正的佛弟子。所以，三皈是修行最高的指導原則，成佛道的一條正路。
九、煩惱能斷的人，是念念想眾生，念念希望別人好，不希望自己好。你們都好，我最不好，這就好了；你們都有福，我沒有福，這才好。常懷憐憫眾生之心，先人後己，才能斷煩惱。這種人才有資格修行，才有資格入佛門。念念只想自己，其次再想別人，不管你怎樣精進努力去修學，始終皆在佛門之外，決定進不了門檻。……一定要把心量拓開，要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去愛護別人，成就別人。
十、與一切萬法能柔順心，普賢十大願王所講的「恆順眾生，隨喜功德」，這是功夫真正得力。我們看一個修行人功夫得不得力，就是看他在環境裡能不能定得下來。順境能定下來，沒有歡喜心，心清淨；逆境裡沒有瞋恚心，心也是清淨的。逆來順受，不怨天尤人，一味用功精進，這種人道業哪有不成就的？
愚癡的眾生，沒有智慧的眾生，對他慈悲，他不領情。不但不領情，有時還要惡意毀謗，甚至於還要惡意的傷害。你還要不要慈悲？還要！而且更加慈悲，這就是忍力。你要知道事實真相，真相是他愚癡，他的煩惱、習氣很重。你要能諒解他，決定不可以惡意相向。
學佛的人一定要記住：不與任何人結冤仇。這是真正聰明的人，真正有智慧的人。對於冤家債主要極力忍讓，忍一輩子就還清了。所以，要學著忍讓，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧是福，不是禍害，往往消災滅罪。忍讓決定是正確的。
釋迦牟尼佛在世時，尚遭六群比丘、六師外道當面侮辱；背後詈罵的，更是多得很。佛沒有跟他們計較，也沒有跟他們辯論。罵，隨他罵，罵久了，罵累了，他自然就不罵了。何必跟他一般見識？要忍，這是諸佛菩薩所修的，我們應當學。
十一、千萬要記住：「不起貪瞋癡欲諸想」，這是真修行。平常一面代念「阿彌陀佛」，一天念幾十遍《無量壽經》，心還是貪、瞋、癡、慢，則一切都完了！……念經、念佛是要把貪、瞋、癡、慢念掉，才是功夫。
真修行，要斷貪瞋癡；真修行這句佛號日夜不斷，這是精進。於世間法還有絲毫貪念，就不是真正修行。
佛在大乘經上講：「一念瞋心起，百萬障門開。」……環境再不如意，都不能起瞋恚心，須明瞭其中的事理因果。起瞋恚心，障礙不了別人，實在只是障礙自己。……學佛的人看到別人超過自己，心理就嫉妒，立即要覺悟。我的嫉妒心起來，破壞自己的清淨心，障礙自己的覺、正、淨，這就是魔障。……外境的魔不可怕，可怕的是心裡的魔，所謂「煩惱魔、五陰魔」，最為可怕。果然能絕欲去憂，外境的魔再多，力量再大，對修行人也無可奈何。……見到別人的好事，我要讚歎，並且盡心盡力協助把他的好事發揚光大。
十二、今天能把自己的生活享受減少一分，去救濟苦難的眾生，這也是「代眾生苦」。我們想添一件衣服，想到不添也過得去，添這一件衣服的錢就可以省來幫助眾生。我今天想吃一餐，也可以減少一點，吃一些青菜豆腐，把這一點錢省下來幫助他們，都是「代眾生苦」供養。
佛家常說：「萬般將不去，唯有業隨身。」確實沒有一樣是自己的，眼前若有機會，多做一點好事，多積一點德，那是唯一帶得去的。
你讀范仲淹的傳記，或《古文觀止》裡的（義田記），看看他一生行持，豐功偉業，出將入相。國家動亂的時候，他是大將軍、統帥；回到朝廷裡，他是副宰相。國家又給他的俸祿豐厚，他自己省吃儉用，將自己的奉祿養活三百多家。又興辦義學，看到貧窮人家的子弟有可以造就的，都找來念書，供給他們。替國家培養人才，不為自己，所以果報殊勝。他有五個兒子，其中有兩個官做到宰相，有一個做到御史大夫；相當於現行的行政院長、監察院長。他死的時候買不起棺材，錢到哪裡去了？做好事，布施了。所以范家一直到民國初年，八百多年，家道不衰。
我過去在台中跟李老師的時候，他規定我一個月生活費用一百五十元。他說：「你花費超過一百五十元，就不像出家人。」他對我說這句話，因為他是榜樣。我一天吃飯要三塊錢，他老人家一天只要兩塊錢。所以他說的，我心服口服，我沒有法子跟他辯。他所有的收入都拿來作佛教事業，他身上穿的是三四十年的舊衣服，內衣、襪子補了又補。你們到台中，應該到李老師紀念館去看看，他的衣服大大小小補釘一個又一個。他不是沒有錢，不是買不起，他待遇相當豐厚。他沒有家眷，就一個人。實在講，他生活過得比誰都自在。這才是真正修行的人，能忍，過一種清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把貪心斷掉。
十三、修行要怎麼修？口裡佛號斷掉沒有關係，心裡不能斷。因為心若離開就打妄想，妄想是六道輪迴業。……必須佛號真正有力量，妄想，雜念不起，西方才有把握，才有分。所以，這句佛號牢牢的抓住，念念都不放鬆，西方就決定去了。世間一切法，只有這一法是真的，其他都是假的。
我們一天到晚念這句「阿彌陀佛」，佛號一句接一句，不讓妄念滲透進來，那就成功了，就得力了。教你念《無量壽經》，目的也是如此。……修三年五年，心清淨了，雖然妄念不能完全斷，大概能斷七八成。往生西方極樂世界就有把握了。妄念少，煩惱少，智慧增了，心定下來了，這是真正修行。
十四、「佈施波羅蜜」是修行最重要的一個課題。一切放下，應無所住，一切要捨，捨得乾乾淨淨。身心清淨才是法器，才有資格學佛。
凡是對這個世間，無論哪一方面，還有絲毫的執著，還有絲毫的留戀，還有絲毫放不下，就是障礙，這就不是真想往生。想往生的人都放下，絲毫的障礙都沒有。
真正求往生的人，身心世界一切放下，心裡只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼也不想，心不念，萬緣都放下。不但世間法再也不想、不念了；所有一切佛法也不想、不念了。這樣的人一定往生。
十五、你家裡供的佛堂再莊嚴，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什麼也得不到；所得的還是一身罪業。所以，佛法不重形式。說老實話：佛菩薩看到這些供品都有農藥，都有污染，不要說吃，就連聞都不聞一下。這是表我們的一點敬意，但是真正的敬意是依教修行，真正的敬意不在形式，同修們不可以不知道。
我們每天供養西方三聖，用什麼供養？香花水果，佛菩薩不要這些。香花水果是表示一點敬意，真正的供養是依教奉行。見到觀音像，提醒自己要以慈悲對一切眾生，這一念慈悲就是供養觀世音菩薩。處世、待人、接物，要理智，不再用感情。理智就是供養大勢至菩薩，這是真實供養。……供養佛菩薩形象，目的是時時刻刻提醒自己，時時刻刻教導自己。這是真實的供養。家裡供養西方三聖，如果連這一點心也生不起來，佛菩薩就不在你家裡。
十六、病是果報，能不能把它扭轉？生死輪迴都有辦法扭轉，小小的疾病還轉不了嗎？當然可以轉得了。怎麼轉法？努力修善。你看《了凡四訓》、《感應篇》和《陰騭文》裡所講的，真心為善，許多業障罪報不知不覺中都轉了，你就不必受報。我們希望一生長壽；長壽要健康，長壽不健康就苦了。……再多的人伺候你，也苦不堪言。所以一定要靠自己認真去修學。
「佛氏門中，有求有應。」你常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，那就有求必應。這樣做，求成佛都能求得到，這是所求裡最難、最不容易的，都能求得到；何況成佛以外的，簡直是雞毛蒜皮，哪有求不到的。
十七、「功德」不要到處宣揚，不表功。須知宣揚，功德就都報掉了。「罪障」要拔除，到處跟別人說自己的罪業，說自己的過失。人家責備你幾句，罵你幾聲，業障就消除了。
十八、大而國家，小而團體。領導我們團體的若是羅剎、阿修羅，則示現瞋恨心很重，嫉妒心很重，報復心很重，這就是羅剎。所以，我們今天處世、待人、接物，處處要謹慎小心，決定不能得罪這些人。得罪佛菩薩沒有關係，佛的心清淨平等，他不會報復。魔王、羅剎、修羅，不能得罪；得罪他們，他們要重重的報復，我們吃不消。
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功 德 無 量 ~
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